§1. Гегелевская диалектика социальной негативности

Одно из самых существенных понятий философской системы Г.В.Ф. Гегеля - категория негативности, которая раскрывается во взаимосвязи трех аспектов: онтологического, гносеологического и социально-антропологического.

Онтологический аспект понятия негативности связан с рассмотрением духа и его свойств. Дух у Гегеля - «это саморазвивающийся мир, в котором главное место отведено деятельности человека, превращающей идеальное в реальное»[1]. Дух является самодостаточным активно-производительным началом. По убеждению Гегеля, изначально дух двойственен (амбивалентен), поскольку «определил себя как истину души и сознания: души как простой непосредственной тотальности, сознания же как знания, которое, как бесконечная форма, не ограничено содержанием сознания, не находится в отношении к нему как к предмету, но представляет собой знание субстанциальной — не субъективной и не объективной — тотальности».[2]

Вследствие противоположности души и сознания создается диалектическое движение духа, которое приводит к негации внешнего, следовательно, временного, лишнего, наносного. Однако ничего в мире не пропадает бесследно, по мнению Гегеля, а продолжает существовать в «снятом» виде, так как каждая последующая ступень развития духа необходимо вытекает из предыдущей, вбирая в себя все ценное, поскольку «ничтожное и исчезающее составляют лишь поверхность мира, а не его подлинную сущность. Подлинную сущность мира составляет в себе и для себя сущее понятие, и мир, таким образом, сам есть идея»[3]. Следовательно, внутренняя противоречивость духа приводит к самоотрицанию.

Далее Гегель говорит о разумности мира: «в отличие от голого явления действительность как прежде всего единство внутреннего и внешнего так мало противостоит разуму, что она, наоборот, насквозь разумна, и то, что неразумно, именно поэтому не должно рассматриваться как действительное»[4]. Однако, несмотря на разумность, действительность изначально дисгармонична, «туманна и хаотична»[5]. Окружающий мир полон насилия, вероятность преодоления которого иллюзорна: «во взаимно применяемом насилии и в хаосе борется за существа реального мира и обманывается»[6].

Самосознание невозможности устранения насилия и хаоса свидетельствует о самокритичности как свойстве мира. «Этот мир, напротив, сам обладает мучительнейшим чувством и истиннейшим здравым взглядом на себя самого — чувством того, что он есть разложение всего укоренившегося, словно он колесован во всех моментах своего наличного бытия и все кости у него раздроблены; точно так же он есть язык этого чувства и критикующая остроумная речь обо всех сторонах своего состояния»[7]. По мнению Гегеля, функция самокритичности, а также преодоление раздробленности мира возложены на философию, задача которой (а значит и духа) – «восстановление субстанциональности и основательности бытия»[8], то есть философия должна возродить цельность мира, разделенную мыслью, разумом.

Отсутствие единства мира сохраняется вследствие существования различия как одной из ступеней развития диалектического противоречия. Гегель пишет: «Различие следует понимать не только как внешнюю и равнодушную разность, но и как различие в себе, и что, следовательно, вещам самим по себе свойственно быть различными»[9]. Различие, доведенное до предела, переходит в противоположность, становящуюся противоречием, которое движет миром. Все, что развивается, противоречиво. Поэтому значимость различий, взаимодействия противоположностей, состоит в том, что они задают самодвижение форм жизни. Таким образом, философ подчеркивает необходимость наличия противоположностей, поскольку бездеятельность равна безжизненности: «Отсутствие противоположностей, к которому приходит организм, есть покой мертвого»[10].

Гегель убежден, что противоположности существуют в единстве: всеобщее и особенное, внутреннее и внешнее, представление и созерцание. Это единство порождается духом, благодаря чему появляется продуктивная сила воображения. Единство противоположностей заключается в том, что, несмотря на взаимоисключение друг друга, они одновременно предполагают друг друга. Диалектический момент состоит в имманентном переходе одного определения в свою противоположность. «Бытие как таковое не есть нечто прочное и окончательное, но в качестве диалектического переходит в свою противоположность, которая, взятая также непосредственно, есть ничто»[11].

Основным противоречием мира Гегель считает оппозицию единичного и всеобщего, находящихся во взаимной вражде. Единичное участвует в процессе возникновения и разрушения, а всеобщее (вечное) возвышается над этими процессами и над временем как «абсолютно настоящее, содержащее в себе его различия как внутренне снятые»[12].

Взаимодействие единичного и всеобщего, считает Гегель, ведет к поглощению их друг другом или к их взаимной негации или двойному отрицанию. Происходит обнаружение противоречия и его разрешение, когда исходная антиномия одновременно осуществляется и снимается. «Иными словами, негация есть существенный момент всеобщего, и, следовательно, негация или опосредствование внутри всеобщего есть всеобщее различие»[13]. Поэтому утверждение и самореализация всеобщего приводят к растворению единичности. Гибель единичного способствует движению всеобщего. Мыслитель пишет, что «всеобщее только через уничтожение единичного бытия поднимается до высшего обнаружения деятельности своей силы и, следовательно, не достигает еще действительного для-себя-бытия»[14]. Таким образом, устойчивость всеобщего утверждается благодаря нестабильности единичного.

По законам гегелевской диалектики, наивысшая точка развития какой-либо формы уже несет в себе ее гибель. Здесь негативность действует по закону перехода количества в качество: «все человеческое: богатство, честь, могущество и точно так же радость, печаль и т. д. — имеет свою определенную меру, превышение которой ведет к разрушению и гибели. Что же касается предметного мира, то и здесь мы встречаем меру»[15]. А.В. Гулыга пишет: «Категорией меры (единства количества и качества) обозначены количественные границы, в пределах которых предмет остается самим собой. Нарушение меры приводит к появлению нового качества, которое возникает путем перерыва постепенности, скачкообразно. Всякое рождение и всякая смерть представляет собой скачок из количественного изменения в качественное. Гегель решительно отвергает представление о том, что возникающее качество еще до своего возникновения уже наличествует и лишь вследствие своей малости не может быть воспринято»[16].

Обоснование самосохранения духа Гегель осуществляет путем диалектического осмысления отрицания, то есть относительности негации с сохранением жизнеспособных элементов отрицаемого. Итак, снятие, отрицание есть принцип (механизм) целесообразной негативности в процессе смены форм духа, в ходе которой происходит накопление положительного содержания, а также инициируется импульс для прогресса духа, для диалектического поступательного движения. Поэтому «гегелевское отрицание означает не уничтожение предмета, а его развитие»[17]. Так обнаруживается телеологический аспект негативности, поскольку благодаря ей дух способен к саморазвитию и устремляется к себе. Целесообразность негативности, по гегелевской логике развития духа, свидетельствует о ее необходимости, как подчеркивает Е. Ситковский: «На самом деле противоречивость и противоположность, самоотрицательность, зло и страдание суть формы внутренней диалектики и смены форм духа. Дух не гибнет от этого, а развивается, меняет и улучшает, совершенствует свои формы»[18].

Становление духа происходит через негацию, выполняющую функции очищения, накопления положительного содержания, самоутверждения и совершенствования духа. В этом «спокойном развертывании формообразования»[19] выявляется некая логическая целостность жизни.

Негативность становится моментом саморазвития духа. Хорошей иллюстрацией служит пример Гегеля с цветком, который, распускаясь, опровергает почку. «Эти формы, - пишет он, - не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого»[20]. Гегель убежден, что дух вовлечен в постоянное движение, которое оборачивается непрерывностью созидательно-разрушительного процесса. Так первоначальная количественная негация способствует качественному изменению (развитию). Поэтому правомерно говорить о негативности в онтологическом смысле как об атрибуте развития мира: «образующийся дух медленно и спокойно созревает для новой формы, разрушает одну частицу здания своего прежнего мира за другой»[21]. Таким образом, негативность для Гегеля является продуктивной, поскольку любое отрицание с точки зрения развития духа является позитивным.

Гносеологический аспект негативности раскрывается через анализ познавательной деятельности рассудка. Развивая идею Канта о ступенях познания – рассудке и разуме, Гегель рассуждает о конечном рассудке и бесконечном разуме. Рассудок ограничен содержанием мысли, что способствует определенности и устойчивости мышления. Разум, напротив, ничем не ограничен. Это свободная активность духа, мыслящая собственные формы.

Между рассудком и разумом должно быть различие, убежден Гегель, поскольку разум – это «тождество содержания и формы, всеобщего и особенного», а рассудок «распадается на форму и содержание, на всеобщее и особенное»[22], то есть рассудок разлагает на первоначальные элементы, открывая «непосредственное достояние самости» [23], а разум их синтезирует.

С позиции Гегеля, деятельность рассудка выступает механизмом негации, действующей диалектически и, соответственно, имеющей продуктивную сторону. «Конкретное разлагается [на составные части] и делается недействительным, оно и есть то, что приводит себя в движение. Деятельность разложения [на составные части] есть сила и работа рассудка»[24]. Задачи рассудка заключаются в установке и обособлении твердых различий, сообщении им формы и абстрактной всеобщности; познание ряда посредствующих звеньев между какими-либо явлениями определяемые законами и отношениями рассудка (например, причинности, достаточного основания и т. д.).

Таким образом, негация, осуществляемая рассудком, предстает как способ открытия самости и как начало движения, как пусковой механизм, поэтому через негацию дух обретает самого себя. «Но не та жизнь, которая страшится смерти и только бережет себя от разрушения, а та, которая претерпевает ее и в ней сохраняется, есть жизнь духа. Он достигает своей истины, только обретая себя самого в абсолютной разорванности»[25]. На наш взгляд, негация выполняет продуктивную функцию только в случае, если мышление не останавливается на половине пути, т.к. отрицание хорошо в качестве приема, а не как конечный результат[26].

Разум, говорит Гегель, приводит к единству, тождеству субъективности и объективности «самого для себя существующего понятия и реальности»[27] вследствие чего самосознание достигает всеобщности. Однако, «разум столь же хитер, сколь могуществен». Людям, носителям разума, кажется, что они действуют в своих интересах, но, в действительности, дух «дает людям действовать, как им угодно, не стесняет игру их страстей и интересов, а получается из этого осуществление его целей, которые отличны от целей, руководивших теми, которыми он пользуется»[28].

Итак, согласно гегелевской философии, собственно негацию совершает рассудок, а разум несет созидательную функцию. «Борьба разума состоит в том, чтобы преодолеть то, что фиксировано рассудком»[29].

Социально-антропологический аспект негативности выявляется как второстепенный[30] относительно онтологической стороны, поскольку в системе Гегеля человеку отводится служебная роль, он является лишь инструментом самообнаружения идеи. Ценность человека заключается только в том, что он является носителем разума. Существует ли индивид, это безразлично объективной действительности. Человеческая личность и ее внутренний мир Гегеля не интересуют. А.В. Гулыга признает: «Человек, о котором у него идет речь, всего лишь абстрактный представитель человеческого рода, некий человек вообще. Индивид не цель, а средство – средство благоденствия целого, то есть государства. История начинается лишь с появления государства и «завершается» установлением «истинного» государственного устройства»[31].

Поскольку назначением человека, по глубокому убеждению Гегеля, является осуществление самопознание духа, то главной функцией человека становится деятельность. Каждый человек вносит свою долю в развитие мира. Отдельный человек необходим как часть целого, важен на своем месте. Гегель говорит о нужности каждой сферы деятельности. «В этом сохраняющем порождении мира в дальнейшем его развитии и заключается работа зрелого человека»[32].

Вся деятельность мудрого человека должна быть гармонична и согласована с окружающим миром. «В действительности же это единство с миром должно быть познано не как вынужденное отношение, но как отношение разумное»[33]. Поэтому необходимо, по мнению Гегеля, естественное и должное смирение человека со своей участью. Так, через повседневность, рутину, постоянство своей деятельности человек приобщается к всеобщему, одновременно, старея и истощая свои силы притуплением и автоматичной деятельностью. Это незначительно, считает философ, поскольку «индивидуумы рождаются и погибают, род же есть пребывающее в них, возвращающееся снова во всех индивидуумах»[34]. Поэтому индивидуумы обязаны сохранять непрерывность рода – «движущей субъективности, в которую вложена жизненность, стремящаяся произвести себя»[35].

Единичный человек, говорит Гегель, подчинен трем формам всеобщности: семье, гражданскому обществу и государству. Поэтому жизнь индивида строится согласно общим интересам, а именно «приобретению и сохранению власти и богатства»[36]. Так, индивидуальность поглощается и растворяется во всеобщности. Ради развития богатства духа индивид «должен тем более забыть о себе»[37]. В этом случае правомерно говорить о негации индивидуальности, которая продуктивно сказывается на развитии общества, государства, высший долг которого – контролировать, чтобы частные интересы не превзошли общее благо. Посягнувшие на общественность индивиды погибают от других индивидов. «Но общественность может сохраняться лишь при подавлении этого духа единичности»[38], - пишет Гегель. Всеобщее использует в своих интересах силу единичного, которая появляется за его счет. Те, кто не осознал необходимость служения духу, находятся в дисгармонии с миром, в «жестоком разладе и страдании, или, по меньшей мере, лишенным наслаждения самим собою».[39] Попытки утверждения и самореализации за счет поглощения других, приводят к растворению (негации) единичности. «То, что кажется общественным порядком, есть, следовательно, эта всеобщая вражда, в которой каждый прибирает к рукам, что может, учиняет суд над единичностью других и утверждает свою, которая точно так же исчезает благодаря другим»[40]. Для сохранения целого, самости, свободы и силы духа, продолжает Гегель, время от времени нужны войны («формы разложения существования духа»[41]). Так обосновывается трактовка целесообразности и полезности негативных проявлений.

Не только жизнь, но и смерть человека, уверен Гегель, принадлежит и служит роду. Достижение всеобщности происходит также через смерть на благо общественности и во имя ее: «смерть есть завершение и наивысший труд, который предпринимает индивид как таковой в интересах этой общественности»[42]. С рождением каждому дается не просто право на смерть, а закладывается необходимость смерти (разложения), состоящее в необходимости перехода индивидуальности во всеобщность. «Живое умирает, и умирает именно потому, что оно как таковое носит в себе зародыш смерти»[43].

Смерть как явление негативное, говорит Гегель, осуществляет снятие противоположности единичности и рода. «Эта гибель есть смерть индивидуума; органическая природа заканчивается тем, что через смерть единичного род приходит к самому себе и становится, таким образом, предметом для себя, в чем и состоит возникновение духа»[44]. Также смерть отрицательно разрешает противоречие природности и духовности. Благодаря смерти осознается относительность любой свободы, присутствующей в жизни. «Единственное произведение и действие всеобщей свободы есть поэтому смерть, и притом смерть, у которой нет никакого внутреннего объема и наполнения; ибо то, что подвергается негации, есть ненаполненная точка абсолютно свободной самости»[45].

Достижение всеобщего и саморазвитие духа происходит через человека, потому что он является местом встречи и борьбы добра и зла, их диалектики. Зло – природное бытие духа, а добро – самосознание. Добро – это пожертвование единичностью, это всеобщее, а осуществляется в форме индивидуального.

Страдание и зло «не извне пришло к духу», считает Гегель, они имманентны этому миру. Зло есть ни что иное как «дух, ставящий себя на острие своей единичности»[46]. Зло может предстать в виде воображаемой значимости суетности и ничтожности, то есть того, что со временем подвергается негации. «Зло как внутреннейшая рефлексия субъективности в себя наперекор объективному и всеобщему, являющемуся для него лишь призраком, есть … непосредственное искажение и уничтожение самого себя»[47]. Мир (дух) стоит на стороне добра, поэтому происходит самоотрицание зла. «Но если человек не хочет погибнуть, то он должен признать, что мир существует самостоятельно и в основном закончен»[48]. Если человек пытается переделать мир, то последний становится враждебным индивиду. Жестокость мира может привести к глубокому сдвигу в индивидуальной жизни человека, разрушить цельность личности, когда «общее состояние мира подвергается насильственному перевороту и выходит из колеи, когда индивидуум всей своей душой живет исключительно в прошлом и вследствие этого становится неспособным ориентироваться в настоящем, которое, как он чувствует, его отталкивает и в то же время связывает»[49]. Таким образом, о разрушении личности Гегель говорит только в контексте «понятия бешенства», то есть в случае, когда человек оказывается не способен работать на благо всеобщего, на настоящую и будущую реализацию духа.

Одной из форм всеобщности, подчиняющей себе индивида, как уже отмечалось выше, является государство. Гегель называет государство нравственной субстанцией, объединяющей принцип семьи и гражданского общества.

Начало государства, справедливо отмечает Гегель, происходит из насилия, которое идет от вожделеющего единичного самосознания. «Борьба за признание и подчинение власти господина есть явление, из которого произошла совместная жизнь людей»[50]. Два основных вожделения, власть и богатство, обусловливают возникновение негативных проявлений. Отношение вожделения он называет «себялюбивым разрушением», так как оно приводит к тому, что «самостоятельность объекта разрушается; так что форма субъективного не достигает в нем никакой устойчивости»[51]. Получается, что государство обязательно имеет негативный потенциал «в той разрушающей власти, которую оно осуществляет по отношению к противостоящей ему самости его подданных»[52].

Отношение господства и подчинения Гегель обнаруживает в труде, поскольку именно в нем происходит совпадение противоположностей, тождество субъекта и объекта. Причем с развитием техники господство над индивидом усиливается, так как появляется возможность «замены человеческого труда машиной»[53]. С одной стороны, человек все больше и больше зависим от общества, с другой - он вытесняется машиной и становится вообще ненужным обществу. Однако для Гегеля это не трагично, а просто происходит негация лишнего и временного в ходе саморазвития духа.

 Гегель делает очень важное наблюдение: в ходе истории, наряду с ростом промышленности и населения выявляется парадокс богатства и бедности. Эту же мысль подчеркивает А.В. Гулыга: «При чрезмерном богатстве общество не достаточно богато, чтобы преодолеть чрезмерную бедность. Эта диалектика заставляет гражданское общество выйти за свои пределы. Внешне это выглядит как колонизация, а внутри страны – как установление корпоративного строя, где реализуется полицейское попечение. Так нравственность достигает своей высшей ступени – государства»[54].

Властные отношения господина и раба строятся на общности потребностей, заботы в их удовлетворении, и друг без друга немыслимы. Гегель отмечает, что в таком отношении происходит обоюдное изменение: господин ощущает свою значимость, а раб теряет индивидуальную волю. Господин представляет собой «рефлектированную в самое себя особенность», раб же – «взаимное тождество различенных». У обоих сохраняется «природность жизни»[55], а особенность самосознания – только у господина. По мнению Гегеля, это отношение господства возникает из борьбы: «Поскольку жизнь столь же существенна, как и свобода, постольку борьба заканчивается как одностороннее отрицание прежде всего тем неравенством»[56], что один выбирает жизнь, отказывается от признания себя другим (от свободы) и становится рабом, а другой признается первым среди борющихся и становится господином.

Гегель признает за насилием один из инструментов государства, но, тем не менее, главная сила – это конституция, являющаяся господствующим началом. В государстве «человека признают и с ним обращаются как с разумным существом, как со свободным, как с личностью»[57]. Индивиды растворяются в общественном, но они остаются свободными, поскольку осознали эту необходимость. Таким образом, согласно гегелевской философии, отдельный человек должен ценить то, что он может принадлежать всеобщему. Поскольку человек сознательно стремится быть достойным всеобщего, постольку Гегель признает его свободным. Анализируя гегелевскую философию, Т. Адорно подчеркивает: «Свобода, которой кичливо гордился индивид, была, как это впервые заметил Гегель, … выражением случайности судьбы каждого отдельного человека, уготованной ему обществом»[58]. Признание человек получает только на службе обществу, государству. Свободным человек в системе Гегеля бывает только тогда, отмечает Е. Ситковский, «когда в условиях этого общества, в условиях его законов, правил морали, условий государственного строя, идеологии и т.д. человек чувствует себя свободным. «Свобода есть бытие у себя»[59], то есть при условии совпадения интересов государства и индивида.

Гегель выявляет тонкую взаимосвязь свободы и рабства: только через рабство можно прийти к свободе. Он признает ущербность таких отношений, но считает их необходимыми. «Рабство и тирания составляют, следовательно, в истории народов необходимую ступень и тем самым нечто относительно оправданное»[60]. Идущие к свободе обязательно должны пройти через рабство. Заслужить право на свободу нужно риском. Кто не рискует своей жизнью, тот остается рабом, это, по мнению Гегеля, справедливо. «Индивид, который не рисковал жизнью, может быть, конечно, признан личностью, но истины этой признанности как некоторого самостоятельного самосознания он не достиг»[61]. Мыслитель говорит о негативном опыте раба, опыте принуждения, ломающего своеволие личности, без которого человек не может стать свободным. Принуждение научает человека самоуправлению, поскольку «чувство ничтожности себялюбия, привычка к повиновению — необходимый момент в развитии каждого человека»[62]. Гегель не углубляется в антропологический аспект рабства, а рассматривает его только в качестве ступени к свободе. Но всегда ли рабство является ступенью к свободе?

Рассмотрение категории негативности в социально-антропологическом аспекте позволяет Гегелю преодолеть однозначное отношение к Просвещению и выработать диалектическое понимание данного феномена. Противостояние окружающего мира и человека, являющегося средоточием борьбы добра и зла, подавление человека государством, рабство как путь к свободе, - все эти идеи Гегеля укладываются в просвещенческую модель мира, основанную на приоритете разума.

Cогласно гегелевской концепции, европейскому Просвещению присущи следующие черты:

1) стремление европейского духа к господству выражается в противопоставлении себя миру, и в том, что через познание разумом он все «подчиняет своим целям с такой энергией, которая обеспечила ему господство над этим миром»[63];

2) революционность предстает в качестве негативной потенциальности. Истиной Просвещения оказывается революция. С одной стороны, Просвещение – это распространение здравомыслия, с другой - здравомыслие оказывается пустым и революционизирует хаос, а революция как «абсолютная свобода и ужас»[64] оборачивается взрывом негативности.

3) мифологическая природа и самообман Просвещения подтверждается тем, что «эта природа борьбы Просвещения с заблуждениями, состоящая в том, что в их лице оно борется с самим собою и этим осуждает то, что утверждает, — есть для нас, или есть то, что есть Просвещение и его борьба в себе»[65].Гегель осознает, что Просвещение является предметом для веры, однако вера для него – это «заблуждение и предрассудок». Просвещение само себя сознательно обманывает и дурачит. «То, что Просвещение объявляет чуждым сознанию, оно непосредственно объявляет наиболее свойственным ему… Так как оно само говорит о вере прямо противоположное тому, что оно о ней утверждает, оно скорее показывает себя перед верой сознательной ложью… Различия не существует больше даже на словах»[66].

Выделение вышеперечисленных черт Просвещения свидетельствует о том, что Гегель критически анализирует Просвещение, выявляя негативный потенциал этого явления европейской истории, находящегося в фазе расцвета, одновременно и необходимо переходящего в процесс разложения и уничтожения.

Подводя предварительные итоги, необходимо сказать следующее. Категория негативности в диалектике Гегеля раскрывается преимущественно с онтологической стороны. Гносеологический и социально-антропологический аспекты этой категории играют подчиненную роль. В гносеологическом аспекте Гегель рассматривает негативность как метод рассудочного действия, как предварительную ступень познания. В данном случае Гегель не делает никаких антропологических и аксиологических проекций. Онтологический аспект негативности как всеобщий атрибут развертывания мира позволяет говорить о социальной негативности в качестве основного механизма динамики развития общества. Социально-антропологический аспект оказывается подвластным свойствам бытия и анализируется сквозь призму онтологии. Говоря о человеке и обществе, философ следует от общего к частному, поэтому социальная динамика развития как форма воплощения духа является второстепенной и производной от законов бытийного самодвижения Абсолютной Идеи. По этой причине все онтологические свойства мира проецируются на социальную реальность: диалектическое саморазвитие общества происходит за счет взаимодействия и негации противоположностей, то есть индивида и рода. Таким образом, заслугой мыслителя является формулирование родовой категории негативности в качестве всеобщего принципа движения и создание теоретической базы для развития в будущем категории социальной деструкции. Именно к гегелевской онтологии негативности восходят истоки концепции социальной деструкции Франкфуртской школы.