ВВЕДЕНИЕ
Рубеж ХХ-XXI веков характеризуется обострением политических, экономических, культурных противоречий в большинстве существующих обществ. В полной мере это относится и к российскому обществу, которое находится в процессе трансформации, пытаясь определить пути выхода из затяжного социально-исторического кризиса. Развал промышленности и сельского хозяйства, социальной и научной сферы, медицины и образования, эмиграция творческой и научной элиты, безработица, потеря стабильности жизни, отсутствие доверия населения к органам государственной власти, коррупция и преступность – все эти деструктивные тенденции требуют не только эмоциональных оценок и политических действий, но и адекватного теоретического, прежде всего, философско-социологического анализа. А такой анализ может стать эффективным только при разработке концепции социальной деструкции.
Одной из главных предпосылок подобной разработки является историко-философское обращение к творческому наследию видных представителей Франкфуртской школы – Т. Адорно, М. Хоркхаймера, Г. Маркузе и Э. Фромма, которые обозначили важность рассмотрения процессов социального разрушения. Острота и масштабность критики западной цивилизации во всех ее проявлениях в работах франкфуртцев до сих пор остается значимой. В новых исторических условиях идеи социальной деструкции выдающихся немецких философов прошлого столетия не только сохраняют свою актуальность, но и должны быть заново переосмыслены.
При изучении поставленной проблемы важно учитывать, что ее исследование явилось для франкфуртцев косвенным результатом критики европейской цивилизации, то есть специально не выделялось. Поэтому выявить общие контуры концепции социальной деструкции стало возможным с помощью ее экспликации из целостного дискурса, созданного франкфуртцами. Таким образом, основным методом исследования стал герменевтический анализ как самих текстов, так и позиций авторов с учетом разнообразных историко-философских и социально-исторических контекстов.
Концепция социальной деструкции развивалась в трудах франкфуртцев на протяжении нескольких десятилетий и потому можно проследить динамику осмысления социальной деструкции от старшего поколения представителей Франкфуртской школы к младшему. При этом применение метода сравнительного анализа позволяет обнаружить как общие черты, так и особенности интерпретации феномена деструкции у различных авторов.
Осмысление истории ХХ века породило потребность в специальном теоретическом анализе деструкции как одной из основных черт современного общества. Западные и отечественные мыслители делали попытки отрефлексировать происходящее нарастание деструктивных тенденций и явлений в жизни социума. Однако они не занимались специально изучением социальной деструкции, лишь косвенно затрагивая эту проблематику. Появилось множество концепций, в той или иной степени касающихся социальной деструкции: антропологические исследования становления человеческой природы (теория противостояния чувственного порыва и духа М. Шелера, теория позициональности Х. Плеснера, теория биологической ущербности человека А. Гелена); эволюционные трактовки деструктивных явлений и процессов (теория врожденной агрессии К. Лоренца); культурологические исследования цивилизации (теория противостояния культуры и цивилизации Н. Бердяева, концепция чередования цивилизационных типов П. Сорокина, концепция смерти культуры О. Шпенглера, идея карнавального механизма М. Бахтина, теория взрывов культуры Ю. Лотмана); социально-философские осмысления негативных механизмов развития общества (теория аномии Э. Дюркгейма, концепция “восстания массового человека” Х. Ортеги-и-Гассета, идея неэквивалентного обмена З. Баумана)[1] и др.
Такое многообразие исследований негативных социокультурных явлений неминуемо должно было привести к теоретическому оформлению собственно концепции социальной деструкции. Однако в западном и российском научных сообществах заметна существенная асимметрия эмпирического описания и теоретического анализа: редкая статья в политических и философских журналах обходится без прилагательного “деструктивный”, а характеристика процессов глобализации или трансформации советских обществ в постсоветские – без алармистских констатаций.
Однако теоретические основания подобных утверждений подробно не рассматриваются.Категория “деструкция” отсутствует в большинстве словарей, а если и встречается, то ее трактовка заканчивается простым переводом слова.Так, например, в “Советском энциклопедическом словаре” деструкция трактуется как “нарушение, разрушение нормальной структуры чего-либо”[2] и применяется к анализу социальных, политических, экономических и культурных проблем. Как правило, употребляется эта категория только для описания: называние явлений деструктивными одновременно становится и их объяснением. Мнимая самоочевидность обозначенной категории препятствует дальнейшему теоретическому анализу, поэтому описание становится не началом, а окончанием исследования.
Первоначально термин “деструкция”, введенный в философский оборот М. Хайдеггером, употреблялся в контексте методологии теоретического анализа. Под деструкцией Хайдеггер понимал “расшатывание окостеневшей традиции и отслоение наращенных ею сокрытий… до исходного опыта, в каком были добыты первые и с тех пор ведущие определения бытия”[3]. Так, деструкция, наряду с редукцией и конструкцией, является компонентой феноменологического метода критической переоценки предшествующей философии. Хайдеггер подчеркнул при подобном подходе наличие позитивного аспекта: “Деструкция опять же не хочет хоронить прошедшее в ничтожности, она имеет позитивное назначение; ее негативная функция остается неспециальной и непрямой”[4]. Представители Франкфуртской школы, в отличие от Хайдеггера, развернули проблему в социально-философском аспекте.
Идейное ядро Франкфуртской школы анализировалось в работах Дж. Реале, Д. Антисери, В.А. Погосяна, Д.В. Иванова, В. Дамье, Н. Плотникова, В. Н. Фурса, А.В. Назарчука, А. Хоннета, М. Джейя, Э. Делфини, П. Пиконе, С. Варена, Г. Терборна[5]. Следует Упомянуть и исследования уральских философов А.В. Гайды, В.В. Китаева, А.Б. Максутова[6]. Эстетический аспект франкфуртской философии разрабатывался В.Г. Арслановым[7]. Классическим трудом стала монография Ю.Н. Давыдова “Критика социально-философских воззрений Франкфуртской школы”[8]. Однако следует отметить, что, несмотря на многочисленные исследования франкфуртской философии в целом, совместное творчество М. Хоркхаймера и Т. Адорно в аспекте разработки концепции социальной деструкции получило недостаточное освещение в отечественной истории философии.
Всплеск интереса к деятельности Г. Маркузе наблюдался еще в 1970-1980х годах, об этом свидетельствуют монографии Г. Корфа, Б. Катца, Р. Штейгервальда, П. Маттика, Дж. Фрайя[9]. Современные российские и зарубежные исследователи освещают наследие Г.Маркузе в разных аспектах: Ц.Ч. Хинтибидзе, В.Е. Горозия, А.В. Рыбчак, А. Юдин, Р.Р. Вахитов[10] анализируют критику западной цивилизации; С.Ю. Калинин соотносит эротическое и политическое измерения в индустриальном обществе; П. Д’амико исследует тотальное администрирование, анализируемое Маркузе; М. Уолцер оценивает критические таланты и неудачи мыслителя; К.Е. Тарасов, М.С. Кельнеррассматривают идеи франкфуртца в контексте антропологии фрейдо-марксизма; И. Шибанов представляет Маркузе как последнего гегельянца, а Н.Е. Маркова - как вдохновителя сексуальной революции[11] и т.п.
В постсоветский период в отечественной истории философии стало популярным изучение наследия Э. Фромма (работы М.Н. Мазаника, А. Константинова, А.Тарасова[12] и др. Творчество Фромма как неофрейдиста исследуют В.И. Добреньков, Г.К. Уэллс, Н.Р. Долидзе[13] и др. Антропологический и гуманистический аспекты идеи Фромма раскрывают К.Н. Любутин, А.В. Грибакин, С.А. Капустин, Н. Элиасберг[14]. Феномен агрессивности и деструктивности в изложении Фромма критически анализируют П.С. Гуревич, Е.В. Волянская, П.В. Агапов, О.В. Распономарева[15].
Помимо историко-философской литературы разработка отдельных аспектов социальной деструкции осуществляется и в современной социальной философии. Так, Г. Еремичева, Ю. Симпура анализируют недоверие как социальный феномен; Д. Лапп, Г.В. Лебедева, Г. Бакиева ставят проблему социальной амнезии; Ю.И. Мирошников акцентирует важность феномена понимания и коммуникации для укрепления общественных связей; С.В. Мошкин рассматривает агрессию с точки зрения международного права; Г.М. Михалева исследует насилие как проявление социальной деструкции; Е.В.Сатыбалова проводит философско-антропологический анализ человеческой деструктивности и ее оснований в бытии и природе человека; Т.А. Васильева разрабатывает антиномии деструктивного сознания; В.Н. Железняк рассматривает деструкцию ценностных оснований культуры как объективный процесс; А.С. Мошенский анализирует диалектику созидательного и разрушительного в историческом процессе; И.В Лысак, изучает биопсихические, социокультурные основания деструктивной деятельности человека; А.А.Трошин разрабатывает понятие социальной деструкции как процесс сброса ненужной обществу информации; Д.Н. Разеев исследуя творчество Канта, попутно размышляет о деструкции как альтернативе жизни вообще. С политологических позиций тему затрагивают Н.В. Иванчук, анализирующий деструктивные манипуляции; К.В. Киселев, рассматривающий деструктивные технологии и принципы их нейтрализации[16].
- Методологический подход в духе постмодернизма развивает хайдеггеровское понимание деструкции. В этом направлении работают западные (Ж. Деррида, С. Жижек, Ф. Лаку-Лабарт, Ж.-Л.Нанси, С. Бак-Морс) и отечественные философы (М. Рыклин, В.Б. Окороков[17]). Здесь деструкция предстает этапом методологической стратегии деконструкции и имеет позитивные аспекты.
- Сторонники психоаналитического подхода, обладающие опытом использования этого термина в биологии и медицине, внесли значительный вклад в формирование философского понятия “деструкция” (З. Фрейд, К. Юнг, В. Райх, С. Шпильрейн)[18]. Примечательно, что С. Шпильрейн одна из первых обозначила садистский компонент сексуального влечения как “деструктивный” в докладе (1911) “Деструкция как причина становления”, тем самым предвосхитив некоторые идеи З.Фрейда и Э.Фромма.
- Cинергетический подход, развертывая концепцию развития порядка из хаоса, открывает огромный потенциал в изучении феномена деструкции (исследования И.Р. Пригожина, И. Стенгерса, С.П. Курдюмова, В.В. Васильковой, О.А. Богатыревой, А.Е. Шиллерова, Т.И. Масловской, Е.К. Краснухиной, В.А. Бачинина, Г.Ю. Любарского[19] и др.). Данный подход берет за основу второй закон термодинамики, согласно которому единственным эффективным условием развития любой динамичной системы является поиск ее нестабильности, поскольку именно в этом случае возможно порождение принципиально новых формообразований. Следовательно, самосозидательная работа любого организма, в том числе общества, требует использования энергии, высвобождаемой при разрушении других систем. Точки бифуркации - это периоды кризиса, пика действия деструктивных и конструктивных процессов.
- Социокультурологический подход дает изобилие трактовок социальной деструкции. У.Бек в работе “Общество риска. На пути к другому модерну” критикует нынешнее состояние индустриальной цивилизации и негативные перспективы, которые ожидают человечество на пороге очередного цивилизационного слома. Здесь, вероятно, можно говорить о риске как потенции деструкции. П. Слотердайк разоблачает прогресс просвещенческого проекта с позиции цинического разума. Труд Э. Геллнера “Разум и культура” представляет собой фундаментальное исследование разума и рациональности, усиление которых непременно ведет к обострению извечного спора-противостояния рациональности и иррациональности[20]. Среди отечественных сторонников социокультурологического подхода выделяются Л.Т. Артеменко и его работа “Мир жестокости или жестокость мира”, в которой содержится богатый фактологический материал по мировой истории этого феномена. В.А. Кутырев исследует напряжение между культурой и природой, с одной стороны, и техникой и тектурой (технологией культуры), с другой стороны, Д.В. Иванов, А. Генис позитивно разрешают проблему разрушительного хода цивилизации[21].
Авторы данной работы, пытаясь синтезировать вышеприведенные парадигмы, определяют социальную деструкцию как качественное изменение жизненно-необходимых свойств индивида или группы, которое ведет к ухудшению функционирования и прекращению развития общества или какой-либо его сферы.
В настоящее время в философском сообществе нарастает интерес к феномену социальной деструкции. Однако остается неисследованным соотношение необходимости и случайности деструктивных процессов, абсолютного и относительного уровней социальной деструкции, ее природы, свойств, функций. В рамках вышеперечисленных подходов идея социальной деструкции не получила целостного освещения. Поэтому возникает потребность восполнить этот теоретический пробел. Одной из самых интересных и эвристически плодотворных нам представляется трактовка социальной деструкции в работах представителей Франкфуртской школы - Т. В. Адорно, М. Хоркхаймера, Г. Маркузе и Э. Фромма. Это позволяет открыть новый срез их наследия в целом, поскольку в истории философии ХХ века данная проблематика исследована существенно меньше, чем другие аспекты творчества франкфуртцев.
[1] См.: Шелер М. Положение человека в космосе // Шелер М. Избранные произведения М.: Гносиз, 1994; Плеснер Х. Ступени органического и человек: Введение в философскую антропологию. – М.: РОССПЭН, 2004; Гелен А. О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии. - М.: Прогресс, 1988; Лоренц К Агрессия (так называемое «зло»). – СПб: Амфора, 2001; Шпенглер О. Закат Европы – Новосибирск: ВО Наука, Сибирская издательская фирма, 1993; Бердяев Н. Человек и машина // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. – Т.1. – М.: Искусство, 1994. – С.499-523; Сорокин П.А. Человек, цивилизация, общество. - М.: Политиздат, 1992; Бахтин М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. – М.: Худож. лит., 1990; Лотман Ю. Культура и взрыв // Семиосфера. - СПб.: Искусство – СПБ, 2001. - C.12-150; Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии. – М.: Наука, 1991; Дюркгейм Э. Самоубийство. – М.: Мысль, 1994; Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Эстетика. Философия культуры. - М.: Искусство, 1991. - С. 309-349; Бауман З. Мыслить социологически. - М.: Аспект-Пресс, 1996.
[2] Деструкция // Советский энциклопедический словарь. – М.: Советская энциклопедия, 1986. – С.379.
[3] Хайдеггер М.Бытие и время. - СПб.: Наука, 2002. – С.22.
[5] См.: Реале Дж., Антисери Д. Франкфуртская школа // Западная философия от истоков до наших дней. От романтизма до наших дней. СПб.: ТОО ТК Петрополис, 1997. – Т. 4. – С.559-577; Погосян В.А. К критике философских концепций Франкфуртской школы. – Ереван: изд-во АН Арм. ССР; Иванов Д.В. Критическая теория Франкфуртской школы // Немецкая социология / Отв. ред. Р.П. Шпакова. СПб.: Наука, 2003. С. 367-419; Иванов Д.В. Эволюция критической теории общества: Автореф. дисс. … на канд. социолог. наук / СПбГУ. - СПб., 1998; Дамье В. Философия Франкфуртской школы [Электронный ресурс]. – Режим доступа:http://www.avtonom.org/lib/theory/damier_frankfurt.html . - (23.04.2004); Плотников Н. Критическая теория отдыхает // Логос. - 2001. - N 3. - С. 76-80; Фурс В.Н. Контуры современной критической теории. – Мн.: ЕГУ, 2002; Назарчук А.В. От классической критической теории – к теории коммуникативного действия (смена парадигмы в социальной теории) // Вестн. Моск. Ун-тасер.7, философия. 1993 N 4. – С. 36-43; Honneth A. Critical Theory // Social Theory Today /Ed. by A. Giddens, J.H. Turner. - Cambridge: Polity Press, 1987. – VI. – P.347-383; Jay M. Marxism and Totality: The Adventures of a Concept from Lucacs to Habermas. - Cambridge: Polity Press, 1984; Delfini A., Piccone P. Modernity, Libertarianism and Critical Theory: Reply to Pellicani // TELOS A Quarterly Journal of Critical Thought. – 1998. – N 112. – P. 23-47; Warren S. Contemporary Dialectical Theory: The Voice of Critical Theory // Warren S. The Emergence of Dialectical Theory: Philosophy and Political. – Chicago: The University of Chicago Press. – 1984. – P. 144-177; Therborn G. The Frankfurt School // Western Marxism: A Critical Reader. – Norfolk: New Left Review, 1977. – P. 83-140.
[6] См.: Гайда А.В. «Неомарксистская» философия истории (Критический анализ). – Красноярск: Изд-во Краснояркс. ун-та, 1986; Вершинин С.Е., Гайда А.В. «Критическая теория» против «социальной» технологии // Социологические исследования. – 1983. – N 2. – С.185-192; Гайда А.В., Китаев В.В. Негативизм как принцип социологии Франкфуртской школы // Диалектическое отрицание как закономерность взаимосвязи, движения и развития. – Свердловск: 1984; Максутов А.Б. Критическая теория и современность. – Екатеринбург: ИФиП УрО РАН, 1998.
[7] См.: Арсланов В.Г. Миф о смерти искусства: эстетические идеи Франкфуртской школы от Беньямина до «новых левых». – М.: Искусство, 1983.
[8] См.: Давыдов Ю.Н. Критика социально-философских воззрений Франкфуртской школы. – М.: Наука, 1977; Давыдов Ю.Н. «Ликвидация» культуры в социальной философии Франкфуртской школы // Культура и идеологическая борьба. – М.: Мысль, 1979. – С.101-133.
[9] См.: Корф Г. Критика теорий культуры М. Вебера и Г. Маркузе. – М.: Прогресс, 1975; Katz B. HerbertMarcuse and the art of liberation. An intellectual biography. – Norfolk: Thetford Press, 1982; Штейгервальд Р. «Третий путь» Г. Маркузе. М.: Издательство «Международные отношения», 1971; Mattick P. Critique of Marcuse: One-dimensional man in class society. - S.a.e.l.; Fry J. Marcuse – Dilemma and Liberation: A Critical Analysis. – New Jersey: Humanities Press; Sussex: The Harvester Press, 1978.
[10] См.: Хинтибидзе Ц.Ч., Горозия В.Е. Маркузеанская критика западной цивилизации // Человек. Государство. Глобализация: Сборник философских статей. /Под ред. В.В. Парцвания. — СПб.: Тбилиси: Санкт-Петербургское философское общество, Институт политологии АН Грузии, 2005. – Вып. 3 — С.279-295; Рыбчак А.В. Компаративный анализ воззрений Д. Белла и Г. Маркузе на сущность и перспективы постиндустриального общества // Вестник Санкт-Петербург. ун-та. Философия, политология, социология, психология, право, международные отношения. – 2002. - Сер. 6. - Вып. 3. - С. 44-48; Юдин А. Парадоксы Великого отказа // Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек. – М.: АСТ, 2003. – С. 516-526; Вахитов, Р. Либеральный тоталитаризм: репрессивные механизмы современного западного общества и их критический анализ в зарубежной философии ХХ века [Электронный ресурс]. – Режим доступа:http://www.redeurasia.narod.ru/biblioteka/liberalni_totalitarizm.html. - (16.02.2004).
[11] См.: Калинин С.Ю. Эротическое и политическое измерение общества в работе Г. Маркузе «Эрос и цивилизация» [Электронный ресурс]. – Режим доступа:http://aeli.altai.ru/nauka/sbornik/2002/kalinin3.html. - (10.09.2005); D’Amico P. The Myth of the Totally Administered Society // TELOS AQuarterly Journal of Critical Thought. – 1991. – N 88. – P. 80-95; Уолцер М. Кампания критиков: Социальная критика и политические пристрастия ХХ в. – М.: Идея-Пресс, Дом интеллектуальной книги, 1999; Тарасов К. Е. Кельнер М. С. «Фрейдо-марксизм» о человеке. - М.: Мысль, 1989; Шибанов И. Последний гегельянец [Электронный ресурс]. – Режим доступа:http://www.socialism.ru/culture/books/2003/marcuse.html. - (24.04.2005).; Маркова Н.Е. Культуринтервенция. Сексуальная революция. [Электронный ресурс]. – Режим доступа:http://www.netda.ru/newpublicist/markova/markova3.htm. - (10.09.2005).
[12] См.: Мазаник М.Н. – Фромм //Новейший философский словарь: 2-е изд., переработ. и дополн. – Мн.: Интерпресссервис; Книжный Дом. 2001. – С.1115-1118; Константинов А. О жизни и идеях Э. Фромма. [Электронный ресурс]. – Режим доступа:http://commune.narod.ru/marxism/biofromm.htm . - (12.02.2005); Тарасов А. Наследие Э. Фромма для радикала конца ХХ - начала XXI века [Электронный ресурс] // Тарасов А. Общественная мысль XX века: практически ценное для политического радикала наших дней: курслекций 1996-1997. – Режим доступа:http://radical-xxi.narod.ru/fromm.htm. - (12.02.2005).
[13] См.: Добреньков В.И. Неофрейдизм в поисках «истины» (иллюзии и заблуждения Эриха Фромма). – М.: Мысль, 1974; Добреньков В.И. Критика неофрейдистской концепции Эриха Фромма. - М.: Знание, 1972; Уэллс Г. Крах психоанализа. От Фрейда к Фромму. Пер. с англ. – М.: Прогресс, 1968; Долидзе Н.Р. Влияние социокультурных факторов воздействия в постфрейдистских теориях Э. Фромма и К. Хорни // Ломоносовские чтения. Молодые ученые. - М.: МГУ, 2002. - С. 41-50
[14] См.: Любутин К.Н., Грибакин А.В. Западная философская антропология: от Фейербаха к Фромму. Учеб. пособие. – Екатеринбург: Издательство Уральской Государственной юридической академии, 1994; Капустин С.А. Представления о нормальной и аномальной личности в работах Э. Фромма // Капустин С.А. Теории нормальной и анормальной личности в классических направлениях психотерапии: Проблема интеграции. – М.: УМК Психология, 2000. – С.10-27; Элиасберг Н. Гуманистическая совесть - это страж нашей честности [Электронный ресурс]. – Режим доступа:http://www.ug.ru/02.46/pg4.htm. - (26.10.2006).
[15] См.: Гуревич П.С. Разрушительное в человеке как тайна // Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. – М.: Республика, 1994. – С.3-15; Гуревич П.С. Человек в авантюре саморазвития // Фромм Э. Психоанализ и этика. – М.: Республика, 1993. – С. 5-16; Волянская Е.В. Основные этапы систематического изучения агрессии [Электронный ресурс]. – Режим доступа:http://www.sociology.kharkov.ua/docs/chten_01/volyanskaya.doc·. - (04.03.2005); Агапов П.В. Агрессия как социокультурный феномен: историко-социологические традиции исследования // Ломоносовские чтения. Молодые ученые. М.: МГУ, 2002. - С. 5-28; Распономарёва О.В. Агрессия: философские и психиатрические аспекты [Электронный ресурс]. – Режим доступа:http://www.otrok.ru/medbook/listmed/ag.htm·. - (04.03.2005).
[16] См: Еремичева Г., Симпура Ю. Недоверие как социальная проблема современной России // Журнал социологии и социальной антропологии. – 1999. - Т 2. – Вып.4. - С. 50-72; Лапп Д. С. Искусство помнить и забывать СПб.: Питер, 1995; Лебедева Г. В. Память и забвение как феномены культуры: Дисс. … канд. филос. наук, УрГУ – Екатеринбург: [б. и.], 2006; Бакиева Г. Социальная амнезия //Электронный научно-образовательный журнал Полисфера. 2002: [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://polysphere.freenet.kg/no1/PSF1A12.htm. - (16.02.2004); Мирошников Ю. И. Социокультурный смысл коммуникации // Научный ежегодник Института философии и права Уральского отделения Российской академии наук. - Екатеринбург: ИФиП УрО РАН, 2002. - Вып. 3 – С.29-54; Мошкин С.В. Агрессия // Глобалистика: Энциклопедия / гл. ред., сост. А.Н. Чумаков. – М.: Диалог - Радуга, 2003, С.15-16; Михалева Г. М. Насилие в условиях социальной деструкции // Социологические очерки; под ред. Г. Вохменцевой, С. Наталушко - М.: Прогресс, 1991. – С.103-115; Сатыбалова Е.В. Человеческая деструктивность: основания и формы проявления: Автореф. дисс. …канд.филос.наук. /УрГУ. - Екатеринбург, 2002; Васильева Т. А. Антиномии деструктивного сознания: Автореф. дис. ... канд. филос. наук: Перм. гос. ун-т - Пермь, 2004; Железняк В.Н. Диагностика культурно-исторических мутаций // Дискурс Пи. Дискурс толерантности в глобальном мире. – Екатеринбург: ИФиП УрО РАН, 2003. - Вып. 3 – С.107-108; Мошенский А.С. Диалектика созидательного и разрушительного в историческом процессе: Автореф. дисс. …канд. филос. наук /ЛГУ - Л., 1989; Лысак И.В. Человек - разрушитель: деструктивная деятельность человека как социокультурный феномен. - Таганрог: Изд-во ТРТУ, 1999; Трошин А.А. Социальная деструкция: Программа спецкурса [Электронный ресурс]. – Режим доступа:http://peter1.culture.mipt.ru/troshin.htm. - (11.01.2004); Разеев Д.Н. Проблема деструкции. // Смыслы культуры. Материалы международн. научн. конф. - СПб.: изд-во СПбГУ, 1996. - Вып. 2. - С.40-49; Иванчук Н.В. Технологии зла в манипуляторной деятельности. - Екатеринбург: УрАГС, Полиграфист, 2000; Киселев К.В. Деструктивные технологии и принципы их нейтрализации // Полития. – 1999. - N 2 (12). – С. 75-92; Киселев К.В. К вопросу о термине «деструктивные технологии» // Материалы Всероссийского семинара-конференции «Общество – выборы – СМИ – 1999 год: Между “чистыми” и “грязными” политическими технологиями» [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.ist.md/index.asp?doc=1_3&doctree=1_3_4_2_4. – (04.03.2002).
[17] См.: Деррида Ж. Письмо и различие. – СПб.: Академический проект, 2000; Деррида Ж. О граммотологии. – М.: Ad Marginem, 2000; Жижек С. Добро пожаловать в пустыню Реального! – М.: Фонд Прагматика культуры, 2002; Беседы с Ж. Деррида, Ф. Лаку-Лабартом, Ж.Л. Нанси, С. Жижеком, С. Бак-Морс // Рыклин М. Деконструкция и деструкция. Беседы с философами. - М.: Логос, 2002; Окороков В.Б. Метафизика эпохи трансцендентального мышления: специфика, сущность и тенденция развития. – Днепропетровск: Изд-во Днепр. ун-та, 2000.
[18] См.: Фрейд З. По ту сторону принципа наслаждения. Я и Оно. Неудовлетворенность культурой. - СПб.: Алетейя СПб, 1998; Юнг К.Г. Психологические типы. – М.: Университетская книга, 1998; Райх В. Деструкция, агрессия, садизм // Райх В. Функция организма. Основные сексуально-экономические проблемы биологической энергии. - М.; СПб.: Университетская книга, АСТ, 1997. – С.120-133; Шпильрейн С. Деструкция как становление // Логос. - 1994. - N 5. - С.207-238.
[19] См.: Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. – М.: Едиториал УРСС, 2003; Курдюмов, С.П. Историческая динамика. Взгляд с позиций синергетики // Общественные науки и современность. – 2005. - N 5. - С. 118-132; Василькова В.В. Порядок и хаос в развитии социальных систем: Синергетика и теория социальной самоорганизации. – СПб.: Лань, 1999; Богатырева О.А. Шиллеров А.Е. Энтропия и динамический хаос в социуме: путь формализации представлений о функционировании социальных систем // Порядок и хаос в развитии социально-экономических систем: Материалы второго Всероссийского научного семинара Самоорганизация устойчивых целостностей в природе и обществе. – Томск: Изд-во ТГУ, 1998. – С.101-108; Масловская Т.И. Парадоксы консенсуса и возможная конструктивность деструкции // Социальный кризис и социальная катастрофа. Сборник материалов конференции. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. - С.135-139; Краснухина Е.К. Социальная катастрофа и кризис коммуникации // Социальный кризис и социальная катастрофа. Сборник материалов конференции. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. - С.124-129; Бачинин В.А. Человек катастрофы и его влечение к хаосу: онтология и ментальность// Социальный кризис и социальная катастрофа. Сборник материалов конференции. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. - С.205-210; Любарский Г.Ю. Теория динамики сложной социальной системы // Политические исследования. – 2004. - N2. – С. 41-50; N3. – С. 55-65.
[20] Бек У. Общество риска. На пути к другому модерну. – М.: Прогресс-Традиция, 2000; Слотердайк П. Критика цинического разума. - Екатеринбург: Издательство Уральского Университета, 2001; Геллнер Э. Разум и культура. Историческая роль рациональности и рационализма. – М.: Изд-во Моск. Шк. полит. исследований, 2003.
[21] Артеменко Л.Т. Мир жестокости. Жестокость мира. – Симферополь: Реноме, 2003; Кутырев В.А. Разум против человека. Философия выживания в эпоху постмодернизма. - М.: ЧеРо, 1999; Иванов Д.В. Критическая теория и виртуализация общества // Социс, 1999, N 1. – С. 32-41; Генис А. Раз: культурология - М.: Подкова, Эксмо, 2002. Мы ограничились перечислением лишь некоторых исследований, проведенных в философии, культурологи, социологии. Между тем в других областях социального и гуманитарного знания, например, в психологии и педагогике, также достигнуты интересные результаты. См, напр: Зеер Э.Ф., Сыманюк Э.Ф. Психология профессиональной деструкции. М,:Академический проект, 2005.